Valeurs éthiques : définition et différences avec les valeurs morales

Les valeurs éthiques sont des guides comportementaux qui régissent le comportement d'un individu. En premier lieu, l'éthique est la branche de la philosophie qui étudie ce qui est moral et effectue une analyse du système moral à appliquer au niveau individuel et social.

Les valeurs éthiques présentent la personnalité de l'individu, elles donnent une image positive ou négative de la personne. Elles constituent la conséquence de son comportement.

En outre, les convictions, les sentiments et les intérêts de la personne peuvent être appréciés par les gens qui vivent autour de nous.

Parmi les valeurs éthiques les plus pertinentes, on peut citer : la justice, la liberté, le respect, la responsabilité, l'intégrité, la loyauté, l'honnêteté, l'équité.

Les valeurs éthiques s'acquièrent au cours du développement de chaque être humain, à travers d’une expérience construite dans le milieu familial, social, scolaire, et même à travers les médias.

Par exemple, un individu qui se bat pour des valeurs positives comme la justice et la liberté, ça donne le reflet d'une personne juste. Mais à l’opposé, un individu apathique à ces valeurs, qui apporte un certain soutien à l’injustice, donne le reflet d’une personne injuste et inéquitable.

Par conséquent, les valeurs éthiques permettent de réguler le comportement de l'individu pour atteindre un bien-être collectif, une coexistence harmonieuse et pacifique dans la société.

Étymologiquement, le mot éthique est d'origine grecque ethos qui signifie "habit ou coutume" et le suffixe -ico qui exprime "relatif à".

Valeurs éthiques relatives

Les valeurs éthiques peuvent être relatives en vertu du point de vue de chaque individu.
Par exemple, si le fait de ne pas être ponctuel au travail est synonyme d'irresponsabilité pour les uns, il ne l’est forcément pas pour les autres, qui peuvent arriver en retard à leur travail et ne pas se sentir irresponsables.

Valeurs éthiques absolues

Les valeurs éthiques peuvent également être absolues en vertu de ce qui est considéré comme une habitude ou une coutume pratiquée par l'ensemble de la société. Elles ne sont pas subjectives et leur signification reste inchangée au-delà des expériences personnelles ou collectives.

Autrement dit, au-delà des différences culturelles existantes entre les personnes, on est capables de reconnaître certaines valeurs telles que la solidarité, le respect, la responsabilité ; on peut également identifier les actes considérés comme bons ou mauvais. Par exemple, tous les individus savent ou reconnaissent ce qu'est la cordialité, qu'ils la mettent en pratique ou non avec leur entourage.

Jugement éthique

Il convient de mentionner que l'être humain vit dans un jugement éthique constant. Il renvoie au raisonnement et à la détermination de l'action, du comportement ou de l'attitude qui réussit le mieux à un moment donné, sur la base des normes et des valeurs imposées par la société.

Lorsqu'on est confronté à un jugement éthique, il est important de chercher à comprendre premièrement ce problème éthique, ensuite de rechercher la meilleure solution. Celle qui ne nuit pas aux autres et réfléchir à la raison pour laquelle la solution est meilleure pour cette situation.

Le jugement moral est donc l'acte mental qui permet à l'individu de déterminer son attitude par rapport à ce qui est bien et mal.

Valeurs éthiques et valeurs humaines

Les valeurs humaines sont les propriétés, qualités ou caractéristiques qu'un individu possède. De même, ces valeurs sont universelles et dynamiques, elles sont partagées dans toutes les cultures et, elles déterminent les lignes directrices et les normes d'une conduite cohérente, pour cette raison, elles sont liées à des valeurs éthiques.